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Jun 15, 2023

La vida en plástico: remodelando el legado de Barbie a través del arte

Desde Greer Lankton hasta Cindy Sherman, Sam Moore analiza obras que han subvertido la feminidad asexuada de la muñeca. Al principio, estaba The Doll. Así lo plantea la escena inicial de la película de Greta Gerwig.

Desde Greer Lankton hasta Cindy Sherman, Sam Moore analiza las obras que han subvertido la feminidad asexuada de la muñeca.

Al principio estaba La Muñeca. Así lo plantea la escena inicial de la comedia existencial rosa brillante de Greta Gerwig, Barbie (2023), que muestra a niñas jugando contentas con muñecas, como si lo único que estuviera disponible fuera una prueba de maternidad, hasta que aparece una enorme Barbie (Margot Robbie). ante ellos como el monolito de 2001: Odisea en el espacio (1968) de Stanley Kubrick. En un eco de los monos de esa película rompiendo huesos, los niños destruyen sus muñecos mientras se abre un nuevo futuro posible. Por supuesto, esta Barbie monumental es la imagen de la perfección: ni un cabello fuera de lugar, su atuendo impecable y su sonrisa perfecta. Es la perfección que representan estas muñecas y la presión ejercida sobre mujeres reales para encarnarla, lo que apunta la película de Gerwig. Si bien lo hace con mensajes de inclusión y comprensión para toda la familia, surge a raíz de una tradición en el arte visual que ha estado complicando la figura de la muñeca durante décadas.

En la Barbie de Gerwig, la desintegración gradual de la vida perfecta de la Barbie estereotipada de Robbie hace que las otras muñecas retrocedan horrorizadas. Su rutina matutina ya no es idílica (la ducha demasiado fría, su descenso de la Casa de los Sueños ya no es elegante) y, a medida que su postura y aplomo se vuelven demasiado humanos, las otras Barbies se horrorizan ante la idea de que tenga pies planos. Décadas antes, sin embargo, la fotógrafa estadounidense Laurie Simmons ya había desafiado los ideales que representaba la muñeca, que a menudo sigue siendo una figura femenina y domesticada. En 'Interiors', una serie de fotografías de los años 70 de muñecas y casas de muñecas, Simmons expone cuán vacía es la noción de perfección. En New Kitchen/Aerial View/Seated (1979), una esposa, vestida de rojo, se sienta a la mesa de la cocina cargada de comida. Pero no hay nadie frente a la diosa doméstica de Simmons, lo que aporta un vacío a esta escena de supuesta perfección, mientras que las manchas en el suelo de baldosas dan la sensación de que una máscara se escapa. Lo mismo ocurre con First Bathroom/Woman Kneeling (1978), en la que la misma muñeca, con el mismo vestido, está de rodillas limpiando una bañera en una casa que ya luce impecable, aparentemente para nadie. A lo largo de las imágenes de 'Interiores' sólo vemos el trabajo de un ama de casa, cuya soledad nos hace preguntarnos para quién o para qué sirve esta búsqueda de la perfección imposible.

A medida que evolucionaron las ideas feministas, también lo hizo el uso de la muñeca como símbolo que debía ser cuestionado y subvertido. El cuerpo físicamente perfecto pero asexuado de Barbie se convirtió en un sitio complejo de arte político. Esta idea adquiere una dimensión extraña y monstruosa en el trabajo de artistas como Greer Lankton y Cindy Sherman, quienes sexualizan las muñecas de maneras que crean contrastes inquietantes con la perfección imposible de sus cuerpos. En Sissy's Bedroom (1985), por ejemplo, Lankton no sólo fotografía a su muñeca en un entorno doméstico sucio, rodeada de carteles de bandas de punk e ídolos del cine, sino que también le da una cara que está muy lejos de la uniformidad de Barbie junto con sus genitales. . El trabajo de Sherman de la década de 1990 manipula las muñecas de una manera similar: estrellándolas en una aproximación a la sexualidad humana. Sin título #261 (1992), por ejemplo, muestra una muñeca con sus extremidades manipuladas en una postura que podría ser de agonía o éxtasis, con genitales y senos en el cuerpo, y un rostro que interpretamos como masculino. Un trabajo como este no sólo desafía la expectativa de que las muñecas presenten una feminidad asexuada sino que también, de manera cruda, muestra la fragilidad de la relación entre las muñecas y el binario de género: el trabajo de Lankton proporciona un ejemplo de lo que significa para los artistas trans responder a Barbie y lo que representa, abriendo la puerta a diferentes cuerpos e identidades.

En 1980, Mattel lanzó las primeras muñecas no blancas que llevaban el nombre de Barbie. Antes de eso, desde el debut de la muñeca en 1959, ella siempre había sido blanca; Todas las muñecas de color eran amigas de Barbie. Pero respuestas más contemporáneas al juguete icónico han cuestionado la idea de que la inclusión corporativa es una victoria para el feminismo. En su serie 'Plastic Bodies' (2003), Sheila Pree Bright combinó los rostros de mujeres reales con los de muñecas, demostrando que la perfección imposible de Barbie ya no es alcanzable simplemente porque se vende a un público más amplio.

La película de Gerwig, que aborda conceptos similares, ha sido elogiada por la diversidad de su reparto (que incluye actores de color y trans, todos ellos interpretando versiones de Barbie), aunque también muestra los límites de cualquier feminismo que intente generar cambios mientras es supervisado por gigantes. , Entidades Corporativas. En todo caso, la Barbie de Gerwig subraya que, si bien la muñeca puede haber decaído como fenómeno cultural dentro de las artes visuales, ha evolucionado hasta convertirse en algo más: un término que debe recuperarse. Arraigado en la cultura del baile de finales del siglo XX, el uso del término "muñeca" dentro de la comunidad trans se acentúa tras el lanzamiento de Barbie, con personas trans uniéndose, todas vestidas de rosa, para celebrar la película de Gerwig. Si bien todas las facetas de la muñeca han evolucionado (en un constante tira y afloja con definiciones cambiantes del feminismo), la propia Barbie sigue sin haber cambiado mucho: un monolito que proyecta una sombra de la que todavía estamos tratando de liberarnos.

Imagen principal: Greta Gerwig, Barbie, 2023, foto fija. Cortesía: © 2023 Warner Bros.

Sam Moore es escritor y uno de los editores fundadores de Third Way Press. Han escrito para Catapult, Little White Lies y Los Angeles Review of Books, entre otras publicaciones. Su primer libro, All My Teachers Died of AIDS, fue publicado por Pilot Press en 2020.

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